1.
Пурана Пуруша - Гита Сатьяюги. Это весьма значимо вследствие возвышенности мысли, присущей этой книге. В начале, несомненно, нам смертным невозможно расшифровать ее внутренний подтекст. Но, конечно, если мы глубже погрузимся в ее изучение и приложим достаточно старания, чтобы извлечь скрытый смысл, тогда, непременно, мы будем способны достичь успеха. Снова может возникнуть вопрос, насколько мы можем быть уверены в достижении успеха в понимании глубины мысли, присущей ей? Это возможно лишь Милостью Садгуру. Кто же этот Садгуру! Дорогой читатель, я хочу внушить вам, что Садгуру есть никто иной, как Сам Бог. Потому есть только один Садгуру. Его Милость проливается только, если мы искренни и прилежны в своих стараниях.
Гиту повсюду расценивают как священное писание. Она была рассказана Бхагаваном Кришной и записана Кришной-Двайпаяной-Вьясадевой. Вьясадева был рожден на черном острове, т.е. Кутастхе. Кутастха - Кришна. Таким образом, это подразумевает, что Вьясадева никто иной, как частичная манифестация Бхагавана Кришны. Когда Гита была составлена, т.е. в конце Двапараюги, сколькие поняли ее настоящее значение тогда? Но, как мы замечаем сегодня, она достигла мировых высот.
Инкарнации (аватары) Бога не являются Его полноценными проявлениями, а лишь частичными. Бог совершает Свое Пришествие только на стыке двух юг, когда человечество страдает от упадка религии. Однако, может быть исключение из этого правила, когда по Своему усмотрению, Он может явить Свое очередное Пришествие через короткий промежуток времени. Он полность проявляет Себя в Форме Человека, чтобы дать нам смертным подойти ближе к Нему, чтобы позволить нам раскрыть Ему все наши печали и радости, а также, чтобы передать свое учение нам. Если бы Он появился в любой другой форме, то нам никогда бы не представилось возможности приблизиться к Нему.
Будучи рожденным как Смертный, Он не нарушает своих собственных правил, т.е. Он должен переживать печали и недуги, свойственные смертным. Такая суровая дисциплина с Его стороны предназначена для нашего духовного роста и знания. Мы наблюдаем, что в конце Третаюги (в Сатьяюге в Его Пришествии не было нужды, так как тогда все до единого занимались Крияйогой Брахма-садханой), а в начале Двапараюги, когда 25% людей отклонились от практики йогасадханы, Он совершил Свое Пришествие, как Бхагаван Рамачандра. Снова на стыке Двапараюги и Калиюги, когда отклонение возрасло до 50%, Он явил себя в лице Бхагавана Кришны. И опять во время последнего периода Калиюги, когда практически каждый человек отклонился от пути Санатаны, Господь явился в образе Шри Шьяма Чарна Лахири и возродил эту Санатана Крияйогу среди людей.
2.
Ничто не огорчает моего Гурудеву больше, чем непрактика Крии нами, так как его миссия освободить нас. Он будет счастлив, если его задача будет выполнена. Никакое богатство, низпоклонство, роскошь и бормотание льстивых слов никогда не удовлетворят его. Только практика Крияйога садханы нами способна умилостивить его.
'Пурана Пуруша' - состовная рукопись, работы моего Почтенного Гурудевы Йогачарьи доктора Ашока Кумара Чаттерджи, планировалась быть биографией. Но с течением времени, когда Крияйога постепенно протягивает свои щупальца по всему миру, она привяжет человека к себе и заставит его осознать, что эта Крияйога является единственной и исключительной религией, т.е. Санатана Дхармой, которая была, есть и будет. Бог Единственен, поэтому необходимо, чтобы и религия тоже была одна. Этот текст нацелен на то, чтобы обрисовать домашнюю жизнь, жизнь садханы, прозрения садханы, а также идеалы и принципы Йогираджа Шри Шьяма Чарна Лахири. Отсюда мы можем сделать вывод, что чтобы встать на духовный путь, нам не нужно становится отреченным, мы можем одновременно практиковать садхану и поддерживать домашнее существование. Таким образом мы видим, что Йогирадж прекрасно совмещал Свою семейную жизнь со Своей практикой садханы.
Санатана Крияйога была возрождена Йогираджом и исключительно и полностью основана на науке и рациональности.
3.
Объяснение термина "Йогирадж".
Гармония с Богом через йогу равнозначна с понятием "Йогешвара". Сначала давайте посмотрим, что же называют йогой. Риши Патанджали об этом говорит следующее: "Niscintya yoga ucyate". Состояние отсутствия мыслей - это йога. Когда же ум достигает свободы от мыслей? Когда Прана останавливается, или другими словами при остановке динамизма Праны, когда осуществилось слияние с неподвижной Праной, такое состояние определяют, как йога. В этом состоянии ум, мысли и пр., все полностью отсутствуют. Вкратце, неподвижное состояние - йога. Верно и обратное, что союз двух зовется йогой. Это утверждение является аналогичным, в результате приводя к слиянию динамической Праны со неподвижной Праной. Динамическая Прана берет начало в неподвижной Пране, а отсюда и все творение. Впоследствии, когда вибрирующая Прана достигает слияния с Праной в неподвижности, тогда превалирует небытие. Это состояние небытия - есть йога.
Теперь давайте взгянем на то, что заключает в себе термин Ишвара. И=сила наблюдения, скрытая в глазах; шва=дыхательное движение; ра=тепловая сущность, скрытая в пупке. Деятельность вдоха и выдоха контролируется тепловой сущностью, или другими словами, непрерывно выполняя подобную дыханию стрелу Пранаямы, сила души, которая выделяется в результате, есть не что иное, как Ишвара. Когда беспрестанное дыхательное движение, которое внешне продолжается через посредство тепловой сущности, героическим усилием направляется внутрь, тогда посредством этой внутренней направленности дыхательного движения развивается состояние Ишвары. Только йог и никто иной способен достичь этого неподвижного состояния. Тот, кто вечно существует в высочайше неподвижном Брахме, только Он является Йогешварой. По этой причине Махадева или Кришна зовется Йогешварой. Шьяма Чаран также навечно будет пребывать в том же состоянии "Niscalam Brahma Ucyate". Непреходящее недвижное состояние определяется как Брахма. Шьяма Чаран Сам есть Неподвижность, таким образом Он высказал выразительное и производящее большое впечатление утверждение. "Я - только Бесформенный Брахма". Он Сам будучи Аморфным, Недвижным Брахмой, Он - Йогешвара или Йогирадж. "Радж" указывает на принципиальный или основной и Высший, тем самым термин Йогирадж обозначает Того, Кто является Высшим среди йогов, или другими словами, Он Сам есть Начало или Первоисточник и окончательное соединение и предназначение всех йогов. Это подразумевает, что, в конце концов, после суровой практики йогасадханы, когда йоги достигнут слияния с Высочайшей Неподвижностью, тот Брахма есть никто иной, как Сам Йогирадж. Поэтому Йогешвара и Йогирадж являются нераздельными.
4.
Если я не рецитирую Гиту каждый день перед Его Святым Образом, то мне кажется, что Он смотрит на меня неодобрительно. Благодаря Его милости, между нами установлена такая взаимосвязь, что Он так же дорог мне, как и я Ему.
5.
Йогасадхана, которую дедушка получил от Своего Гуру, действительно является бесценной, и в соответствии с его указанием то, что мой дедушка передал человечеству, основано на непостредственных реализациях, а не на догадках. Здесь неуместна ученость и эрудиция. Даже, если кто-то глух или глуп, он несомненно сможет войти в духовное царство и через посредство прямой реализации воспринять, услышать и постигнуть сущность Бога. Путь садханы, который наши мудрецы показали тысячи лет назад, с течением времени практически полностью исчез. Некоторые техники садханы сохранились в форме мистических слогов, но из-за разрушающей работы времени техника Крии угасла, и остались лишь тайные слоги. Когда воздействие садханы исчезло, эти мистические слоги стали практически безжизненными и, тем самым, неэффективными, но никто не придавал этому внимания. В настоящее время так называемые Гуру шепчут эти не имеющие силы тайные слоги в уши своих учеников, считая посвящение выполненным. Работа и влияние этих тайных слогов неизвестны Гуру, и не дают никакой пользы ни Гуру, ни ученикам. Знание этих мистических слогов позволяет человеку выполнять деятельность Гуру из поколения в поколение или украсить себя титулом Моханта (аббат), потому что обычных простых людей можно легко одурачить. Отмечая такое недобросовестное и деловое отношение к религии в нашей стране, Великая Душа Кабир с глубокой печалью выразил это в следущем стихе, смысл которого примерно таков:
Гуру, бросающие заклинания в уши относятся к одному типу, а бесконечные Гуру к другому; обретающий бесконечного Гуру приведен к своему точному назначению.
6.
До тех пор пока человек не освободится от привязанностей во всех отношениях подобным образом, он не сможет достичь успеха в садхане. Кто-то может говорить: "Я выше всех привязанностей", но только лишь устно выражая это, человек не может быть по-настоящему непривязан. В каком же случае человек является непривязанным? Для этого, сперва нужно понять, откуда берет начало привязанность. В каждом живом существе Прана находится в неподвижном состоянии. Когда эта неподвижная Прана достигает динамизма, тогда возникает ум и это известно, как беспокойный ум живого существа. Живое существо полагает этот кинетический (подвижный) ум своим умом. Из этого кинетического ума возникает склонность к материальной привязанности. Значит, чтобы освободиться от привязанности, человеку нужно сделать свой существующий беспокойный ум без-умным. Средства и техники садханы, благодаря которым без-умность может быть достигнута или суть ума устранена, были ясно оговорены в Гите и в йога философии Патанджали. Но в наше время редко можно встретить человека, способного изложить эту технику садханы. Множество ученых мужей или теологов давали толкования или примечания к писаниям. Существует бесчисленное множество академических и философских трактовок, но никто не приводил объяснений, полученных из реализаций через садхану. Великие йоги и Махапуруши, которые достигли прямой реализации через садхану, намерянно не дали ни единого намека о самом глубоком внутреннем смысле, заключенном в этих писаниях, потому что они знали, что все, что целиком опирается на садхану или прямую само-реализацию, невозможно понять никому, даже если это было изложено устно или истолковано через тексты. Например, не попробовав сахар, может ли кто-то узнать о его вкусе, просто прослушав его описание? Однако, из-за влияния времени эта научная техника садханы практически исчезла. Гурудева Лахири Махасая (к которому он использовал обращение Бабаджи, и упоминание Бабабжи встречается только в Его личных дневниках, и кроме этого мы более ничего не встречали по поводу Его Гуру) йогически взял Его в Раникхет и посвятил Его в Крияйогу. Это событие ясно показывает нам, что взаимосвязь Гуру и ученика должна была существовать из прошлого рождения. После посвящения, когда Лахири Махасая был в Каши (Варанаси), с Его Гуру преобладала духовная связь, что видно из Его дневников. Эту научно ориентированную технику садханы, которая была на грани исчезновения, Лахири Махасаи возродил для мира после повторного получения ее от Своего Гуру, Бабаджи.
7.
Легко заметить, что большинство людей практикует хатха-йогу. Выполняя асаны, они думают, что практикуют йогу. Практика хатха-йоги, несомненно, приносит физическую пользу, но она не дает ни единой зацепки в поиске души внутри тела и не делает ум неподвижным. Снова, человек не может войти в духовную реальность, если ум не сделан неподвижным. Для этого необходима практика раджа-йоги. Пока не случится самореализация, постоянное установление или визуализация кутастха-сознания, до тех пор человеческая жизнь не может быть завершенной.
Bhruvormadhye pranamdvesya samyak, sa tarn param purushamupaiti divyam.
Если ум и Прана полностью помещены между бровей, тогда может быть осознана Высшая Сущность и достигнуто высшее состояние.
Для этого требуется соединение раджа-йоги, хатха-йоги и лайя-йоги. Раджа-йога позволяет уму стать неподвижным, лайя-йога дает самореализацию, а хатха-йога необходима для того, чтобы избавиться от утомления, которое возникает от практики раджа-йоги и лайя-йоги. Хатха-йога помогает привести в порядок затекшее, от продолжительного сидения в одной асане, тело. Мы ищем Бога в Небесах, в Молочном Океане, в местах паломничества, в храмах, церквях и мечетях, но даже не подозреваем о том факте, что Он постоянно присутствует в нашем теле, между бровей, и все равно в нас не просыпается интерес к Его поиску. В этом теле Священное существует между бровей, и мудрецы прямо оговорили то, как постичь Его, и указали путь техники садханы. Но с течением времени эта техника садханы оказалась утрачена, в основном по той причине, что она целиком зависела от сурового аскетизма садханы. Подобной садхане требуется посвятить значительное количество времени и терпения, к чему никто не склонен. Главная причина последнего в том, что в настоящее время многие Гуру поучают, что от касания головы человек впадает в самадхи, ум достигает неподвижности и пр. Потому кто же готов тратить время? Но, немного поразмыслив на эту тему, любой человек сможет задать себе вопрос, а можно ли так просто достичь Единого, для которого нужно отречение от всех видов земных удовольствий? Всем следует убедитьсяв том, что в теле-храме Бог существует между бровей, как Душа. Без поиска такой Истины, мы лишь безумно суетимся.
8.
Мы, индийцы, последователи ведической веры, почитаем Святую Триаду. Но люди других частей мира не знают имен Трех Божеств. И все равно никто не оставляет без внимания творение, сохранение и растворение трех атрибутов - саттвы, раджаса и тамаса, потому что являются ли эти три атрибута где-либо не-существующими? Соответствующие функции трех атрибутов были истолкованы посредством идолов в согласии с филосовской сутью. Эти формы могут быть мысленно увидены, если ум как-нибудь обездвижить. Несомненно, это является состоянием неподвижности ума, и могут быть получены некоторые намеки для достижения такого состояния, но все они лишь призрачные иллюзии, вводящие в заблуждение. Так как, если бы эти картинки были реальны, и к тому же вечны, тогда, если бы ум любого человека из любой страны или любого вероисповедания был обездвижен, он тоже смог бы сделать эти формы видимыми. Но такое просто невозможно. Они представляют только те факты, которые сознают или о которых имеют представление. Но если ум обездвижить в межбровье, тогда можно мысленно видеть Душу или Кутастха-Брахму, и это получится у любого садхака в мире. Здесь нет никаких различий. Бесконечная Душа находится за пределами нашей досягаемости, но Душа или Кутастха-Брахма вполне для нас досягаема. Именно Он, кто преобладает в каждом живом существе, тогда почему же мы не способны отыскать эту Высшую Истину? Отчего же ум обретает подвижность. Из-за вибрации Праны ум становится беспокойным, такой динамизм Праны зовется умом. Если Прана обездвижена, ум становится неподвижен. И наоборот, если остановлен ум, тогда Прана становится не-вибриующей. Вибрирующая Прана слегка грубее ума. Мы можем по желанию приостановить Прану на некоторое время, но очень сложно приостановить ум. Поэтому Пранаяма - лучший способ, чтобы сделать Прану пассивной. Как Ганга - самая священная из всех рек, Гаятри - величайшая из всех мантр, пранава - лучший из всех мистических слогов, и Каши - самое праведное из всех мест паломничества, так и Пранаяма - лучшая техника среди всех садхан, которая была одобрена всеми писаниями. Существуют различные виды Пранаям. Среди них величайшими являются Пранаямы, работающие с Сушумной. В форме жизненного Прана-ветра, эта Прана имеет контакт с телом внутри. Расположенные в пяти разных местах в теле, они были по отдельности названы, как прана, апана, самана, удана и вьяна. Если эти пять ветров удерживают равновесие в теле, тогда ум остается недвижным, но отклонение от баланса по любой причине вызовет его беспокойство. Так же, если ветер, желчь и слизь пребывают в теле в равновесии, нет болезни. Если по какой-то причине, происходит отклонение, тогда как результат появляется болезнь. К примеру, воздействие холода повышает слизь. Техника, благодаря которой пять ветров могут быть уравновешены в теле через садхану, была передана нам от Лахири Махасая. Пранаяма делает неподвижной апану и прану, набхикрия обездвиживает саману, махамудра удану и вьяну. Если эти пять ветров таким образом обездвижены, тогда ум становится недвижным и это спокойствие ума дает возможность достичь само-реализации. Йонимудра служит причиной реализации души. Доступ всех сенсорных ощущений должен быть решительно перекрыт, ум должен быть уведен от всех материальных аспектов и помещен меж бровей, и путь садханы следует практиковать так, как указал Гуру, после чего непостижимая душа будет сделана видимой и садхак достигает успеха. Rathe ca vdmanam drishtd punarjanma na vidyate - что означает, что созерцая Вамадеву (воплощение Вишну) в теле-колеснице, йогин может сделать свое рождение успешным. Тот, кто мысленно видит эту Пурушу (Высшее Существо) никогда не подвергается перерождению и обретает вечное освобождение.
9.
Строфа подразумевает, что поток смерти непрерывен, но при этом никто не переживает такую смерть, которая бы не повторилась снова. В этом мире смерть бывает двух видов. Одна - постоянно происходящая обычная смерть, другая - необычная смерть, которая происходит в Рамадваре или в двери Рамы. Обычные люди думают, что речь идет о фасаде храма Рамы. Лахири Махасая объяснил, чем является эта Рамадвара на самом деле. Имеется в виду место между бровей или Кутастха. Тот, кто устанавливает Прану и ум и покидает это земное обиталище, мысленно видя Высшее Существо, никогда больше вновь не рождается. Это чрезвычайно практическая садхана, а не второстепенное дополнительное замечание. Это возможно только для того, кто не прекращает эту практику на протяжение своей жизни. Это цель и результат Крийяйога садханы. Я непоколебимо утверждаю эту истину, потому что сам был свидетелем такой необычной смерти - смерти моего отца. Это не побочный комментарий, и не слух, а то, что мне довелось наблюдать своими собственными глазами. Остальные тоже это заметили. Что за исключительная смерть! Он полностью притянул весь Прана-ветер в межбровье, поместил туда свой ум и отбыл. В этот момент, место между бровей сильно колыхалось и подрагивало, что было неописуемо. Казалось, будто шарик прокладывал себе дорогу из него наружу. Непосредственно в момент своей смерти лицо отца выражало безмятежность, тело пребывало в спокойствии, и казалось будто все его тело приняло красноватый оттенок, подобный свежей розе.
Praydnakdle manasdcalena hhaktya yukto yogabalena caiba,
Bhrubormadhye prdndmdvesya samyak sa tamparam purush-amupaiti divyam.
Другими словами, в момент смерти, если благодаря йоге, ум и Прана с преданностью помещены в Кутастху между бровей, тогда Высшее Существо может быть осознано, и достигнуто наивысшее состояние.
10.
Многие сочиняли разные причудливые и воображаемые истории про Его Гуру Бабаджи Махараджа, и возможно, причиной этого было их желание повысить чувство собственного достоинства. При жизни моего деда, некоторые выражали сильное желание увидеть Бабаджи Махараджа. Среди них был и Таракнатх Саньял, сын зятя Лахири Махасая. Я слышал от Таракнатх Бабу, что Лахири Махасая утверждал, что Бабаджи Махараджа не появится, но Он все же попробует. Он пробовал, но Бабаджи Махараджа не явился. Таракнатх Бабу был преданным и продвинутым Криябаном.
Рампадаратх был еще одним преданным и прогрессивным Криябаном. Я слышал от него, что после того, как мой отец окончил Крияйога садхану, длившуюся четырнадцать часов подряд, Бабаджи Махарадж даровал ему лицезреть свой святой образ. Тогда мой дед еще был жив. Он был изумлен, обнаружив Бабаджи Махараджа в его тонком теле и спросил: "Почему ты явился неожиданно в это время?"
Бабаджи Махараджа отвечал: "Тинкари искренне вспоминал меня".
После этого мой дед запретил моему отцу когда-либо вновь беспокоить Бабаджи таким образом. Когда я услышал обо всех эти происшествиях от Рампадаратха, мой отец был еще жив. Я спросил моего отца было ли все это действительно правдой, на что он ответил: "Кто такое сказал?" После того, как я упомянул имя Рампадаратха, он уклонился от ответа на мои вопросы и выглядел разочарованным. Отец по природе всегда был очень серьезным и сдержанным, и обыкновенно был весьма скрытен. В настоящее время я знаю о четырех Бабаджи. Не могу сказать, сколько еще существует других Бабаджи, кроме них. Многие говорят: "Я иду со встречи с Бабаджи". И они же рвутся получить от меня Крияйога садхану. Я говорю им: "Раз вы лично встречались с Бабаджи Махараджем, почему же вместо этого не получить Крияйога садхану от него? Отчего вы пришли ко мне?" Таким образом некоторые люди, чтобы возвыситься, умаляют имя подобного Кришне Махапуруши Бабаджи Махараджа.
11.
Бабаджи продолжал: "Задание, для которого Ты был сюда приведен, завершено. Теперь Тебе следует вернуться в то место, частью которого Ты являешься. Там Тебе предстоит совершить большую деятельность". Но Шама Чарн не вернулся на Свое место. Как было предопределено, Он вновь обрел Своего возлюбленного Гурудева, потому Он отметил, что, оставаясь в непосредственной близости к Своему Гуру, Он проведет всю Свою оставшуюся жизнь в суровой йогасадхане.
Бабаджи ответил: "Это невозможно Шама Чарн. Тебе нужно будет оставаться в семейном кругу, как полноценный домохозяин, и практиковать строгую садхану, благодаря которой Ты сможешь установить великий образец и идеал. Многие ожидают Тебя. Тебе нужно будет показать путь спасения всем этим почтенным домохозяевам. Ты не можешь забывать об обете, который Ты дал им. Семейные люди желают практиковать садхану, оставаясь в семье, но они окружены проблемами и имеют мало времени. Поэтому Тебе нужно будет показать им эту йогасадхану, которая легка, проста, не бросается в глаза и эффективна. Именно по этой причине Ты спустился в этот земной мир, Тебе не следует этого забывать".
Шама Чарн смиренно вопрошал Бабаджи о том, как же Он сможет заниматься суровой садханой посреди водоворота жизненной активности. Ему это казалось невозможным, так как у Него не было бы времени..
Бабаджи вновь сказал: "Это не верно, возвращайся в Свою семейную жизнь и Ты обнаружишь, что времени достаточно. В должное время Ты будешь переведен в Каши и там тебе будет подаваться готовая еда. Ты Сам, придерживаясь семейного бытия, достигнешь духовного свершения, так как только тогда Твои идеалы будут восприняты семейными людьми. Также имей в виду, что нельзя отрекаться от материального мира. Никому до сих пор этого не удавалось. Где бы ни прибывал человек, материальный мир остается с ним. Кроме этого, именно люди семейного круга сделали этот мир столь прекрасным и обеспечили его таким щедрым богатством и процветанием. Мир не был бы так великолепен без вклада этих людей. Если бы не было семейного быта, творение Абсолюта пришло бы в упадок. Каждый рожден в таком семейном быту. Садхана не для одних лишь отреченных. К примеру, емкость, из которой я пью воду, тоже вклад не-отреченных". Бабаджи благожелательно продолжал: "В наше время семейные люди не могут отыскать никаких средств для поиска Бога. Оставаясь в семейном кругу, Ты покажешь им истинный путь. Тебе не о чем тревожиться, возвращайся в Свою семейную жизнь. Ты можешь время от времени встречаться со мной и когда бы Ты ни пожелал, Ты можешь видеть меня. Пусть же таким образом будет учрежден домохозяин годный к садхане". После этого Бабаджи указал на нескольких присутствующих там людей и сказал: "Тебе будет нужно дать им посвящение. Я заставил их столь долго ждать Тебя".
12.
Шьяма Чарн никогда не занимался идолопоклонством. Он предлагал людям придерживаться соответствующей им веры, передавал им вдохновение и советовал практиковать йогасадхану. Он отмечал, что основа религии - это йога. Само-реализация невозможно без йогасадханы. Без само-реализации невозможно осознание души, а без осознания души, нельзя достигнуть спасения.
13.
Предпочитая оставаться скромно в тени, Он никогда не произносил речей перед собраниями людей. Если какой-то преданный призывал его к этому, Он замечал: "Нужно ли когда солнце всходит, сообщать об этом людям битьем в барабаны? Обладающий зрением определенно сумеет воспринять. Так же нет нужды и в распространении религии-души. Когда человек чувствует в этом необходимость или когда он остро жаждет, он приложит усилия по своей воле. Распространение необходимо там, где отсутствует истинная суть". Он никогда не учреждал никаких матхов, миссий, ашрамов или религиозных организаций. Более важным он считал работу с домохозяевами, а нс с отреченными.
14.
Йогирадж облачался в дхоти, жилет и панджаби. Он одевал парусиновые туфли для улицы и деревянные сандалии дома.
Эти туфли все еще храняться в Его доме в Каши. Он никогда не завтракал. Утром Он принимал второй завтрак, включавший небольшое количество гхи и сахара. На обед Он принимал рис с овощами. Он был строгим вегетарианцем. Он выпивал огромное количество молока. Покуривая свой ежедневный кальян после обеда, Он развлекал Своих домочадцев. Ростом Он был 163 см. Его руки были длинными и свисали ниже коленей. Нижняя часть Его тела была белого молочного цвета, средняя - розовой, а верхняя - желто-оранжевой (персиковой) и светло-желтой (кремовой). Его присутствие было столь притягательно, что даже незнакомые с Ним люди приклоняли голову в знак почтения и уступали Ему дорогу, повстречав Его. На самом раннем этапе Он практиковал йогасадхану в течение ночи, а на завершающей стадии ранним утром. После этого утром Он отправлялся принять священное омовение в Ганге и продолжал садхану. Обычно по утрам Он никого не встречал.
15.
Он желал, чтобы все прогрессировали на духовном пути, поддерживая семейный быт. Если кто-то изъявлял желание принять саньясу, Он предлагал им воздержаться от этого и отсылал их обратно домой со словами: "Жизнь саньясина сурова. Если какую-то ошибку совершит домохозяин, он может быть прощен, но саньясин помилован не будет. Одеяние саньясина - это внешнее проявление духовности, но нежаждущий раскрытия своей тихой садхака-домохозяйской не бросающейся в глаза садханы не имеет внешнего проявления". Тем не менее, многие из Его учеников были и отшельниками. Так как Он передавал посвящение в высшей степени эзотерическую Крияйогу Санатана Дхармы людям всех каст, это вызывало различную критику. С мягкой улыбкой Он отвечал на это: "Я вижу благородство в неблагородстве, и невеличие в величии. К счастью, я вступил на истинный путь. Когда я вижу человечество в человеке, и если он желает быть просветленным, тогда на Мне лежит ответственность просветить его".
16.
Еще один Шьяма Чаран Лахири из Серампура в Хугли был выдающейся личностью. Он получил посвящение от Йогираджа 15 октября 1888 года. В течение жизни Йогираджа вышеупомянутый Шьяма Чаран Лахири скончался. Это было опубликовано в газетах, и многие ученики в заблуждении послали недоуменные письма в Обиталище Йогираджа.
17.
Йогирадж представил духовные йогические толкования на Веданту, Упанишады, Гиту и различные другие религиозные тексты. Эти интерпретации являются ценнейшим вкладом. Для простого человека они непостижимы, но имеют особое значение для садхаков. Нам не известно, выполнялся ли такой тип эзотерических и духовных йогических в духе садханы истолкований, в частности Гиты, когда-либо раньше. До этоо Гиту обычно обсуждали в тесном кругу пандитов. Такие беседы были не часты среди простых людей. Йогирадж советовал человечеству принять Гиту в качестве проводника на духовном пути. То, что для Индии Гита равнозначна Пране, было его посланием. Поэтому Он напечатал более тысячи экземпляров Гиты и распространил их среди Своих преданных. Каждый день Он объяснял Гиту Своим преданным и рождал в них понимание. Привлеченные Его выдающимися разъяснениями Гиты, многие преданные приходили к Нему. В прошлом многие Махатмы по-разному толковали Гиту. Одни истолковывали Гиту по учению дуализма, другие по доктрине недуализма, а третьи опирались на принципы дуализма и монизма. Кто-то отмечал важность сознания, кто-то значимость преданности, кто-то подчеркивал значение действия в ней. Но лишь очень немногие ученые осознали, что Гита является совершенной и законченной йогашастрой. Все восемнадцать глав Гиты имеют отношение к йоге, например Вишадайога, Самкьяйога, Кармайога, Бхактийога и т.д. Кроме того можно заметить, что в конце каждой главы Гиты написано -
Iti srimadbhagavadgitdsupanishadsu brahmavidydydni yoga'sdstre srikrishndrjuna sambdde и т.д.,
что означает, что Гита - это йогашастра, являющаяся знанием Брахмы. Как пути действия, преданности и знания важны для достижения спасения, так и путь йоги представляет из себя еще один важный путь. В древние времена путь йоги был в высшей степени подходящ и благоприятен для мудрецов. Факты о йоге излагаются на протяжении всей Гиты. Здесь было проведено научное обсуждение сущности йоги. Это не просто писание для дискуссий и прений, оно определяет действие садханы на духовном пути и ее технику. Господь советовал Арджуне быть йогином, потому что никто, кроме йогина, не способен должным образом постигнуть Гиту. Гита - шастра садханы и реализации. Потому каким бы путем ни практиковалась садхана - карма, бхакти или джняна и пр. - все они - йога. Садхана не может практиковаться без йоги. Йога означает единение. Претворить в жизнь союз души живого существа и бесконечной души - есть йога. Все садхаки имеют одну установку - добиться союза между душой живого существа и бесконечной душой.
18.
Никто до этого не описывал что такое Кутастха. Не говоря уже о том, что она неописуема и постигается через осознание, получаемое из садханы. Только йогины знают о ней. Слово Кут обозначает наковальню или железный чурбан, на котором кузнец или ювелир, выковывая железо или золото, производят различные виды объектов, но наковальня остается той же самой. (a good anvil does not fear the hammer, посл. - хорошую наковальню молотом не разобьешь - прим.пер.) Она не претерпевает никаких изменений, оставаясь незатронутой. Похожим образом вся вселенная существует, находя прибежище в Кутастхе. Все испытывает перемены, но Кутастха не подвергается никаким метаморфозам и нерушима. Поэтому то, что мы зовем Третьим Глазом, видение, появляющееся, когда человек находится в контакте с Бесконечным; Око Мудрости - есть Кутастха. После достижения устойчивости в Кутастхе вся вселенная становится им познана, все становится проявленным, и происходит реализация. Она - источник всего и место проявления духовного мира. Упрочившись там, йогин вопрошает самого себя и получает ответы. Все вопросы автоматически возникают в нем и также и разрешаются. К примеру, как бинокль используется, чтобы обнаружить достаточно удаленные объекты, так, достигнув устойчивости в Кутастхе, можно отчетливо представить себе всю вселенную. Арджуна - сущность жара, и именно через это вопросы возникают во внутреннем царстве йогина, а ответы рождаются посредством Кутастхи. Так как осознается исключительно йогинами, Гита - писание по реализации. Вследствие этого Йогирадж объяснял: "Реализация происходит через Кутастху". Становясь искусным в Пранаяме, йогин способен воспринять в Аджня-чакре захватывающее золотистое сияние, с серединой черного цвета и с точкой внутри этой черноты, напоминающей звезду. В дальнейшем, принимая вид сияния миллионов солнц, оно заставляет йогина потерять свое собственное существование. Это Сударшана Чакра, видением которой, все накопившиеся грехи йогина отделяются и отбираются, поэтому Он - Хари. Он служит причиной конфискации всех скопившихся грехов. Сударшана символизирует красоту. Так как середина окрашена черным, Он - Кришна, а внутри этого находится недвижная звезда, которая есть истина и реальность. Он никто иной, как Таракнатх. Достигая непоколебимости в Кутастхе, йогин обретает истинное знание. Так как она небо-сходна, она известна как Каверна Единения с Абсолютной Пустотой. Если достигнута устойчивость в вышеупомянутой Каверне, йогин становится хорошо знаком со всей сутью религии. Говоря о Кутастхе, Юдхиштхира отметил - Dhdrmasyatattvam nihitam guhayam (Махабхарата, Ванапарба, Бак-джакха Самбад). Лишь эта Кутастха нетленна и непреходяща или другими словами о ней говорят, как о нерушимой Изначальной Энергии. Благодаря визуализации Сударшана Чакры, или же Кутастхи, негативные чувства или дьявольские склонности истребляются в йогине. Тогда йогин способен продолжать движение по пути отречения.
19.
Эта строфа символизирует, что в мире люди продолжают умирать, но никто не знает, как умирать, чтобы это имело значение. Никто не умирает такой смертью, чтобы не умирать вновь. Смерть бывает двух типов. Одна - обычная смерть, другая - божественная смерть. Тому, кто умирает в Рамадваре, не придется снова умирать, потому что нет рождения, так как, если происходит рождение, то смерть неизбежна.
Что такое Рамадвар? Неужели Махатма Кабир просил человека умереть перед воротами храма Рамы? Если кто-либо примет смерть перед такими храмовыми вратами, тогда не случится перерождения? Махатма Кабир не ставил такого условия. Точка посередине Кутастхи зовется Каверной Единения с Абсолютной Пустотой. Те, кто хотя бы немного продвинулся на пути садханы, могут это воспринять.Эта точка - Атмарама или Рамадвар (врата храма Рамы), Он - Душа - Нараяна, и являясь Разрушителем всех горестей - Уничтожитель всех несчастий. Кто оставляет сию земную обитель, мысленно видя ту похожую на точку Рамадвару - тот Махатма, такой Махатма никогда не перерождается. Поэтому Махатма Кабир с печалью отмечает, сколько имеется людей, способных умереть через представление такой Рамадвары, как Кутастха. Кто умирает таким образом, тот освобождается от цикла рождений и перерождений. Йогирадж утверждал:
Jana jana sab koi kahate,
Janako nahijana haye;
Jana uhnika jnahase,
Phir lout nahi ana haye.
Jiski lagi lagan isse,
Ohi wayakif haye oos gharse.
Эта строфа подразумевает, что все говорят об оставлении этого мира, но никто не знает о том, что такое этот уход, уход происходит только оттуда, откуда нет возврата. Только Он, Чьей милостью я жив, хорошо знает то состояние.
Ввиду этого, Господь приводил следующее:
Prayankale mansacalena
bhaktya yukto yagabalena caiba.
Bhrubormadhye pranamave'sya samyak
sa tam param purushamupaiti divyam.
Sarbadvarani samjamya mano hridi nirudhya ca
Murdhyanyadhyayatmanah pranamasthito yogadharanam.
Omityekaksharam brahma byaharasmamanusmaran,
Yah prayati tyajan deham sa yati paramam gatim.
- (Gita 8/10, 12, 13)
Это означает, что тот, кто в момент отправления, находясь в недвижном уме, вместе с преданностью помещает Прану меж бровей при помощи йогического процесса, и помнит Меня, может достичь той Божественной Бесконечной Подобной Душе Изначальной Энергии. Контролируя все пути чувств или не допуская материальные объекты через чувства; через приостановку ума без поддержки; через полное помещение Праны меж бровей и практикой Омкара Крийи Нерушимого; тот, кто воскрешает в памяти Меня, Кутастху, и отбывает, тот достигает вечного спасения. Потому Йогирадж заявлял - Marne wakt yo jaysd bhdowe soi woysd hoye. Ap sad cittdnanda haye, dprupd haye - подразумевая то, о чем думает человек в момент смерти, тем он и станет в своем следующем рождении. В реальности ты - Истина, Блаженное Сознание и Врожденная Истинная Форма.
20.
Здесь подразумевается, что никогда не следует забывать о Кутастхе, который присутствует во всех состояниях от сотворения до разрушения в форме насыщенного черного цвета. Он постоянно присутствует, наблюдай Его, непрестанно помни Его при помощи Омкар Крии. Поэтому Йогирадж говорил, что если вы желаете узнать о Гите, тогда войдите в свое собственное тело, храм. Гита не может быть понята вне тела. В качестве примера, Господь в первой шлоке Гиты утверждает - Dhdrmakshetre kurukshetre... Здесь Господь говорит о двух полях, одно - поле духовности, а другое - поле действия. Хотя Господь упоминает два поля, в действительности существует всего одно, поле тела, потому что именно посредством этого телесного поля совершаются все, связанное с духовностью и действиями. Поэтому без заботы о теле не может совешаться духовность и деятельность. Признание того факта, что это тело является полем, содержится в изречении Господа в Гите - Idam sariram Kaunteya kshetramityabhidhiyate (Gita 13/2). Здесь говорится - О Каунтея, это тело зовется полем. Потому, чтобы полностью понять Гиту, нужно войти во внутреннее царство тела-храма, так как лишь тогда лежащий в основе Гиты смысл может быть разгадан. Для жителей Индии Гита - это Прана, поэтому Гита почитается ими, как Бог. Гита - безусловно йогашастра и духовное писание. Если Гиту понимать таким образом, тогда то, что является настоящей кульминацией человеческой жизни, может быть достигнуто. Какую пользу можно извлечь, читая механически? Знание Гиты зависит от садханы Пранакармы. Куру означает материальную привязанность, то есть силу, которая побуждает человека выполнять действия, усиливающие зависимость, а Пандава означает материальную непривязанность, то есть силу, которая отучает человека от выполнения действий, усиливающих зависимость. Конфликт между этими двумя силами бесконечно продолжается внутри человека. Поэтому битва, описываемая в Гите, также продолжается без конца.
|
